С удивлением обнаружил в толще тхеравадическогор Буддизма мощную некрофилическую струю. Подкинул мне это причудливое упрощение идей Будды в духе идей Летова один мой хороший, проживающий в Хуа Хине приятель.

Мы сидели душным влажным вечером на заднем дворе и он говорил примерно следующее.

- В моём понимании Буддизма, целью "идущего по пути", или другими словами нирваной является абсолютное "успокоение дхарм". Когда дхармы, они же сандхи, они же "атомарные события" напряжены, они сплетают дуккху. А если они совершенно спокойны, лишены энергии и движения, дуккхи не возникает и человек освобождается.

- На самом деле ты описал просто тепловую смерть личности. Буддизм - это не проповедь пассивного самоубийства и не призыв к толстовскому опрощению. Буддизм содержит в себе гораздо более сложный месседж. - ответил я.

После мы достаточно долго и агрессивно спорили. И, само собой не пришли к единому мнению. Мой приятель был уверен в своей правоте и его точка зрения была подкреплена какими-то письменными источниками. У меня же давно сложилось своё понимание буддизма. И в моём понимании Буддизм был буквальной антитезой к проповеди пассивного самоубийства и опрощения.

Естественным образом никаких на самом деле верных письменных источников у Буддизма нет. Есть множество противоречащих друг другу интерпретаций, самые ранние из которых были записаны через двести пятьдесят лет после смерти Будды. Именно поэтому, я привык подходить к осмыслению буддийских текстов достаточно вольно и в то же время критически. То бишь, если чьё-то изложение "буддийских идей" выглядело для меня абсурдным, я переставал это изложение читать, и брал более стройное, логичное, и, главное, несущее оригинальный месседж, рассуждение.

В результате моё понимание буддизма сильно удалилось от наиболее популярных его трактовок. И это понятно. Популярными становятся обычно только самые простые и нелепые взгляды. Я же был уверен, что учение Будды ценно, и стремился понять в чём его ценность. Разумеется никакой ценности в призыве к "опрощению и упокоению" нет. И я все тексты этого дискурса просто игнорировал.

В итоге я провёл ревизию и нашел множество тхеравадических текстов, в том числе и очень старых, буквально призывающих к "лечь и подохнуть", предварительно опростившись до толстовца в грязной коросте.

Мне пришла в голову забавная идея о происхождении этого направления в буддийской мысли. Это разрушающее личность "непротивление" могло быть воспринято от католического христианства в период португальской и голландской колонизации Шри Ланки.

На Шри Ланке мне довелось общаться с искренне верующим и весьма развитым ланкийским буддистом. Так вот, этот человек вёл себя перед храмом крайне по христиански. То бишь он кланялся и шептал молитовку. Разве что он только не крестился. Вместо этого он складывал ладони лодочкой.

Вечером мы разговорились с ним о религии. И я с удивлением узнал, что на Ланке медитация среди секулярного населения не приветствуется. Если ты хочешь медитировать, иди в монахи. А дома на коврике медитировать не надо.

Почему? Ну во-первых можно домедитироваться. В состоянии медитации человек "открывает душу". Тут то её демоны и хватают.

Кроме того медитация это измененное состояние сознания. И от неё можно попасть в зависимость, так же, как от бетеля или от виски.

В-третьих полагать себя способным достичь просветления вне коллективного духовного процесса с точки зрения ланкийского тхеравадического ортодокса - есть гордыня и тьма египетская.

Что должен делать действительный ланкийский буддист? Он должен не совершать грехов и почаще молиться. Молиться Будде. Кому ж ещё? Круто, правда?

В общем моя гипотеза состоит в том, что идея сознательного стремления к тепловой смерти была воспринята некоторыми буддийскими учителями от христианских коллег. Понятное дело, что эта гипотеза нуждается в доказательстве.